《传习录》通俗讲解手稿-002-至善求于心
王阳明心学之《传习录》通俗讲解手稿
002-至善求于心
【二】
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理①’，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外②也。至善是心之本体。只是‘明明德’到‘至精至一③’处便是，然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私④’者得之。”
①朱熹在《大学章句》中用“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理。”来解释这句话。
②《孟子.告子篇》：告子曰:"食、色，性也。仁，内也，非外也;义，外也，非内也。"孟子反对告子“仁内义外”之说，认为仁义的根本在心中。
③《尚书.大禹谟》“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”
④朱熹《大学章句》注此句：“言明明德、新民,皆当止于至善之地而不迁,盖必有以尽夫天理之极,而无一毫人欲之私也。”
接着上一章，徐爱接着问先生：“《大学》里说‘知止而后有定’，朱子说‘事事物物皆有定理’，和先生您说的不一样呀？”
《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。所谓修身七境——知止定静安虑得（心性运行的过程）就是这七个字。
这个地方是朱熹和阳明先生思想尖锐对立的地方，朱熹认为“理”应当在事事物物上求，阳明先生认为“理”不外乎人心。徐爱的疑问，朱子说外求，先生说内求，到底怎么个求法呀？一头浆糊呀。
这个“理”怎么理解呢？这里的“理”就是天理的意思，天理就是“真理、原理、规律”等在意识体的投射，在没投射之前的存在就是老祖宗讲的“道”，上天生成万物，万物就应该有各自的规则和特征。比如天理落在某条狗身上，这条狗的大脑活动、意识冲动、行为表现都必须符合狗的规则和特征。如果某一天，你看到一只金毛居然在爬树，你的第一反应肯定是这狗要成精吧？言外之意，这个物种虽然生理结构是狗，但已经不能算是真正意义上的狗了。天理落在人心本体上，就是良知，良知充盈流动起来，驱动生理结构上的人成为一个符合天道意义的人。良知涵盖伦理方面却又非“伦理”局限，还有更广阔的外延，这在后面会讲到。
讲这一部分，要讲一下“至善”，“至善”是心体充盈满良知，无一丝一毫人欲之私，天理完全落在心之本体上的状态。人心对事理的反映与本然如此的自然之理重合为一时，心之所止的点就是“至善”，“至善”的善不能误认为是流于道德判断上的“善与恶”的“善”，“至善”指心与天理相吻合的点。用古话说，就是“盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”的状态。
但这个“至善”是心里活动，你不是别人肚子里的孙悟空，是不可能知道别人到底在想什么的，所以我们没办法评价别人是不是“至善”，别人也同样没办法评价我们是不是“至善”。这个评价只能是自己对自己，自己心里都有杆秤，按孟子的说法，“是非之心，人皆有之”。这个是非之心，就是善恶的分界线。
从修心性的角度，向外求是一件南辕北辙的事情了。关于“义外”，孟子和告子之间有一个公案，讲的是孟子批判告子之学讲的东西都是有问题的，像仁义礼智信这些东西是源于于我们内心的，是不能向外求，向外求就相当于用行为来推断一个人这种动机，这很显然是有问题的。
同样一件事情，比如说我扶一个老人家过马路，我在路上走的时候，看到有个老人家准备过马路，年纪大了，眼神不好，腿脚也不是很好，我有恻隐之心，我想我应该帮老人家一下，这是发自内心的，这就是良知呀。我也没想求什么额外的好处，就是觉得应该做，就走过去，扶着老人家过了马路。这件事情是基于我内心的良知。
如果我同样看见一个老人家过马路，恰好旁边有认识我的人，或者干脆我的领导在那边，我马上心里想，我要在熟人或者领导面前表现一下，我赶紧过去扶这个老人家过了马路了。
从行为上说，我扶老人家过马路的行为是没有任何区别的，但从动机上说，我前一个动机是发自内心的，是没有私心的；后一种是完全出于这种私心的。发心动念是完全不一样的。
所谓“义外”就是通过扶老人家过马路这件事情了，来逆推我的动机是什么样的。那您说。从你的角度，看到这个行为，你能说出来我的动机肯定是发自良善的，还是有私心的吗？
先生接着说，“至善是心之本体。只是‘明明德’到‘至精至一’处便是，然亦未尝离却事物”，心之本体是什么呢？就是我们常讲的赤子之心，赤子就是小孩刚生出来，身上红彤彤那种状态，这时候小孩的心里边是没有贪嗔好恶的攀附，是一种非常纯净的这种状态，没有一丝一毫的人欲之私。
前面我们讲过心性和思维是不同的两回事，不能混为一谈，思维是逻辑合理性的部分，内心是修心性的部分。心性是会受情绪干扰影响的，我们之前讲过关于失眠的例子，按照思维来说，我们应该晚上9点上床睡觉，第二天早上6点起床，精神抖擞；事实上是躺在床上，心在不停的闹腾，翻来覆去睡不着。行为是由内心决定的，而不是思维来决定的，或者说思维会影响内心，但最后临门一脚是由内心决定的。阳明心学修的是心性。
《大学》的“明德”，就是说心之本体中充盈满作为人这个物种，上天给的德行，也就是天理。明明德是洞悉天道，心体无贪嗔好恶攀附，心如明镜的状态。达到这个状态，处理人情事变，看世间万物，自然游刃有余。
把攀附在心体上的种种遮蔽拿开，才能明心见性，明心见性见到的性，就是本性具有的德行，也就是明德。说到明心，必然要讲观照，明心就是观照清楚自己的内心。比如说你今天很有情绪，不要从外部找原因，向内反观自己的内心，感觉情绪是如何产生的，为什么会发怒？为什么会悲伤？为什么会心生怨气？为什么会高兴？等等。找到这种情绪的源头，通过不断的观照，养成习惯，一旦我们情绪有波动的时候，我们就知道产生这种情绪的源头。观照久了，就能看清楚内心了。一旦情绪有涌动的苗头，我们马上就知道了。这就是明心，明心是很容易的一件事情，只要不断观照就能达到，但“见性”是非常难的一件事，需要在喜怒哀乐七情的汹涌中，找到未发之前的本来面目，并能在这种汹涌中找出一条安然能走的路。
你没修心性之前，碰到某个事情，马上就怒发冲冠了，最后情绪主导了你的行为，事情过去了，回头自己想的时候，会忍不住反问:“这个事情是我干的吗？”。你到明心见性的水平，刚有这一涌动，心弹出个巨大的警醒，情绪涌动中，你的心会找到一条路，让心态保持在“勿忘勿助”的状态。这就是中和之道。
关于“至精至一”，就是从精到一的过程，会在“惟精惟一”的章节讲到。
朱熹说：“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”这句是对的，当我们心里存的全是天理的时候，心体里自然而然就没有人欲之私了。一般人心里经常是人欲之私干扰，天理是没有办法充沛起来的。如同气球上有个破洞，无论怎么充气，都没办法吹的饱满起来。
这里有三个点要说一下：
1、修心性是不是要修到六根清净，七情皆无？这显然是不对的，如果这种状态算是得道的话，石头早就得道了，岂不荒谬？
2、任何事情都把七情六欲放在一边，能做到完全理性的处理人情事变，算不算得道？这显然也不算，人如果一点感性都没有了，就是无情了，也就是脱离人性了。连人都不算了，还谈什么得道？所谓纯粹理性就是精于算计，任何事情都以广义的利益为标准。计算机是可以完全做到的。说计算机已经得道，岂不荒谬？
3、圣人有没有犯错的时候？有没有发怒的时候？显然是有的，孔子说颜回不迁怒不贰过，从另一个角度看，就是说颜回也有犯错的时候，只是不会重复犯错；也有发怒的时候，只是不会迁怒于别人。
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